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| Home Flusenkram Kaum zu glauben
Letzte Aktualisierung: 17.11.2017 9:05
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| BEGINN DER SINTFLUT | ||
Allerheiligen |
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| Es gibt einen interessanten historischen Zeitpunkt, der um den ersten November herum liegt. | ||
| 1. Mose 7, 11: 11 In dem sechshundertsten Lebensjahr Noahs am siebzehnten Tag des zweiten Monats, an diesem Tag brachen alle Brunnen der großen Tiefe auf und taten sich die Fenster des Himmels auf, |
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| 1. Mose 7, 10 + 11: 10 Sieben Tage später kam die große Flut über die Erde. 11 Im 600. Lebensjahr Noachs, am 17. Tag des 2. Monats, öffneten sich die Schleusen des Himmels und die Quellen der Tiefe brachen von unten aus der Erde hervor. |
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| ...Ein Jahr später, am 27. Tag des zweiten Monats stieg Noah wieder aus der Arche: | ||
| 1. Mose 8, 14 - 16: 14 Und am siebenundzwanzigsten Tage des zweiten Monats war die Erde ganz trocken.
15 Da redete Gott mit Noah und sprach:
16 Geh aus der Arche, du und deine Frau, deine Söhne und die Frauen deiner Söhne mit dir. |
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| Wenn wir der Zeitangabe der Sintflut den jüdischen Zivilkalender zugrunde legen, fällt der siebzehnte Tag des zweiten Monats auf eine Zeit zwischen Ende Oktober und Anfang November. Der Autor Frederick Filby beobachtete: „So verschwand die alte Welt und ein Jahr später begann in demselben Monat eine neue Ära. Diese beiden Fakten sind unauslöschlich im Gedächtnis der Menschheit verwurzelt. Für viele Menschen auf der ganzen Welt bringt der November den Tag der Toten. In zahlreichen altertümlichen und primitiven Kalendern bringt der November auch ein neues Jahr zu einer Zeit, wo es weder eine Sonnenwende, noch eine Tag- und Nachtgleiche noch ein sonstiges astronomisches Ereignis gibt, das dies rechtfertigen könnte" (The Flood Reconsidered [Neue Überlegungen zur Sintflut], Seiten 106-107). | ||
| http://www.heinrich-tischner.de/21-th/2bibel/exegese/urgesch/exegese/6bsintfl.htm | ||
| Großflutberichte aus verschiedensten Ländern: http://www.j-lorber.de/facts/sintflut/01_historisches.htm#Großflutberichte aus verschiedensten Ländern | ||
| Jüdischer Kalender - Umrechnung: | ||
| Cheschwan(Oktober/November): wird auch Mar Cheschwan, der „saure Cheschwan“ (mar – „sauer“, im Unterschied zu „fröhlich, lustig“) genannt, weil er keine Feiertage besitzt. Er trägt auch den Namen Bul, der von dem Begriff Mabul („Sintflut“) abgeleitet wird, weil sich in diesem Monat die Sintflut ereignet hat. In dieser Zeit beginnt in Israel gewöhnlich die Regenperiode. | ||
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| In den Astronomical Myths, Based on "Flammarion's, History of the Heavens" von John F. Blake (Macmillan and Co. 1877) ist ein merkwürdiges Kapitel über die Plejaden. Das Erscheinen dieses Sternbildes am Horizont beim Sonnenuntergang und sein späterer Durchgang durch den Meridian um Mitternacht bezeichnete für die alte Welt den Anfang des Frühlings und den Beginn des neuen Jahres. Die Beobachtung dieses Tages ist eine von jenen Sitten, welche zeigen, dass die zerstreuten Völker einst e_i_n_e Familie waren, denn wir finden sie überall - selbst unter den wildesten Stämmen. "Ein mit den Plejaden zusammenhängendes und durch sie bestimmtes Neujahrsfest scheint eine der allgemeinen Sitten," sagt Blake. Aber die Neujahrsfreude war durch traurige Erinnerungen überschattet. "Wir finden," fährt unser Autor fort, "dass überall dieses Fest der Kulmination der Plejaden um Mitternacht (oder es mag das etwas frühere ihrer ersten Erscheinung am Horizont bei dem scheinbaren Sonnenuntergang sein) immer verbunden war mit dem Andenken an die Toten. Es war ein Fest der Vorfahren... Bei den Australiern sind die Corroborees der Eingeborenen verbunden mit einer Verehrung der Toten. Sie malen einen weißen Streifen über ihre Arme, Beine und Rippen, und wenn sie nachts beim Licht ihrer Feuer tanzen, erscheinen sie wie lustige Gerippe." Diese Sitte findet sich bei den Wilden der Gesellschaftsinseln. Der Schluss des alten und der Anfang des neuen Jahres wurden ungefähr im November gefeiert, "mit einem Gebrauch, der sehr der päpstlichen Sitte der Messe für die Seelen im Fegefeuer gleicht, wo jeder in sein Haus zurückkehrte, um besondere Gebete für die Geister abgeschiedener Verwandte darzubringen. In den Fidschi-Inseln, in der Tonga-Gruppe, findet gegen Ende Oktober eine Gedächtnisfeier der Toten statt (Diwali), die beim Sonnenuntergang beginnt. Ich will die anderen Tatsachen, die ausführlich in Blakes Buch gegeben sind, kurz zusammenziehen: Am 17. November feiern die Hindus ihr Durga, ein Totenfest, das ursprünglich auch ihr Neujahrstag war. Die Perser nannten "den November Mordad, den Engel des Todes," das Totenfest fand zu derselben Zeit wie in Peru statt und wurde als Neujahrsfest betrachtet. Das Gleiche findet sich bei anderen Völkern, und es sind deutliche Spuren dieser Sitte bei den Griechen und Römern. Wir kommen der Heimat näher, wenn wir von den keltischen Stämmen reden, und erhalten auch klarere Andeutungen von dem, was diesen merkwürdigen Erinnerungen und Riten zu Grunde lag. "Der erste November," sagt Blake, "war bei den Druiden eine geheimnisvolle Nacht, in der sie jährlich den Wiederaufbau der Welt feierten. Ein schrecklicher Ritus war hiermit verbunden, denn die druidischen Nonnen waren gezwungen, jedes Jahr zu dieser Zeit das Dach ihres Tempels niederzureißen und aufzubauen, als ein Sinnbild der Zerstörung und Erneuerung der Welt. Wenn eine von ihnen beim Herzubringen des Materials für das neue Dach ihre heilige Last fallen ließ, so war sie verloren. Ihre Gefährtinnen stürzten in einem Ausbruch von Fanatismus über sie her und zerrisen sie in Stücke, und es soll kaum ein Jahr ohne ein oder mehrere Opfer vergangen sein. In derselben Nacht löschten die Druiden das heilige Feuer aus, das beständig in den heiligen Vorhöfen brennend erhalten wurde, und auf dies Signal hin wurden alle Feuer auf der Insel eins nach dem andern ausgelöscht, und eine uranfängliche Nacht herrschte im ganzen Lande. Dann gingen die Phantome derer, die im vergangenen Jahr gestorben waren, nach dem Westen hin und wurden in Booten zu dem Richterstuhl des Totengottes geführt. Obwohl die Druidenreligion nun nicht mehr existiert, so sind doch ihre Überbleibsel bis auf diesen Tag vorhanden; denn in unserem Kalender finden wir mmer noch den ersten November als den Allerheiligentag bezeichnet, und in den vorreformatorischen Kalendern war der letzte Oktober als Allerheiligenabend bezeichnet, und der zweite November als Allerseelen, was klar ein dreitägiges Fest der Toten anzeigte, das am Abend begann und ursprünglich nach den Plejaden festgesetzt war, - ein nachdrückliches Zeugnis davon, wie viel Astronomie mit den Riten und Sitten unseres Landes selbst heute noch verbunden ist. In früheren Zeiten waren die Überbleibsel noch zahlreicher, in den heiligen Fackeln der Irländer, den Freudenfeuern der Schotten und den Coelcoeth-Feuern der Walliser, die alle am Allerheiligenabend angezündet wurden. In Frankreich ist noch mehr davon als in England, denn bis auf diesen Tag gehen die Pariser bei diesem Fest nach den Kirchhöfen und frühstücken an den Gräbern ihrer Vorfahren. "Wenn auf das hohe Altertum eines Ritus geschlossen werden kann nach der weiten Entfernung der Rassen, die ihn immer noch vollziehen, so muss das, was uns Prescott in seiner Geschichte der Eroberung von Mexiko erzählt, von großem Interesse |
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| Peru: Todos Santos | ||
| Diese Festlichkeit startet mit dem Tag der Lebenden am 1. November wo das Leben für sich gefeiert wird mit Familie und Freunden bei einem guten Essen. Am 2. November ist der Tag der Toten wo verstorbene Freunde und Familienmitglieder erinnert werden. Jedermann besucht an diesem Tag den Friedhof und bringt kleine Geschenke (Lieblingsessen oder –getränk) für die Verstorbenen mit. Das typische Gericht ist lechon (Spanferkel). | ||
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| MEXIKO: "Dia de los muertos" | ||
Der „Dia de los Muertos“, der „Tag der Toten“ ist einer der höchsten Feiertage in Mexiko und entspricht dem katholischen Allerseelentag bei uns. Doch statt des stillen Gedenkens an die Armen Seelen im Fegefeuer und dem damit verbundenen Brauch, die Gräber mit Lichtern zu schmücken, feiern die Mexikaner in der Nacht vom 1. auf den 2. November ein fröhliches Volksfest. Der Grund zur Freude: die Wiederbegegnung mit den verstorbenen Liebsten und Verwandten. |
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| Bolivien: "Fest der Seelen" | ||
| Wenn Sie zufällig Ende Oktober in unsere Siedlung Kami hoch oben in den bolivianischen Anden kommen, mögen Sie sich fragen, welches Fest die Bergarbeiterfamilien gerade feiern mögen. Es beginnt mit einem Besuch, der an verschiedene Türen klopft, um Familienangehörige und Freunde einzuladen, sich in den kommenden zwei Wochen aktiv an den Festlichkeiten bei sich zu Hause zu beteiligen. Diese Einladung wird begleitet von Wein und einem kleinen Teller mit etwas Wurst, Salat, Käse und Oliven, eine Art Vorspeise. Es ist nicht das einzige Haus im Ort, sondern verschiedene Familien laden ihre Freunde und Verwandten zum Fest ein. Die restliche Gemeinde organisiert sich in Gruppen von Gleichaltrigen, um gemeinsam bekannte Lieder und Tänze einzuüben oder auch ein paar neue zu komponieren. Damit wollen sie an den Festtagen so viele Familien wie möglich aufsuchen, bei denen gefeiert wird. | ||
| Madagaskar | ||
| Auf dieser vor der Ostküste Afrikas liegenden Insel wird Halloween so gut wie gar nicht gefeiert. Die Madagassen haben allerdings eine recht ungewöhnliche Art ihrer Toten zu gedenken. Bei ihrem Totenfest, das „Umbettung der Toten“ (Famadihana) heißt, handelt es sich um ein uraltes Ritual bei dem die Gräber geöffnet, der Leichnam entfernt und anschließend neu gekleidet wird. Die Angehörigen und Freunde nehmen ihre verstorbenen Geliebten in ihre Mitte und tanzen und feiern mit ihnen bis in die Nacht hinein. | ||
| Persien, Iran: Mordad | ||
| Halloween, Allerheiligen, Allerseelen und den Totensonntag | ||
| Die meisten Menschen wissen heute, dass unser modernes Halloweenfest seine Wurzeln in alten Traditionen hat, die aus der Zeit vor Jesus Christus stammen – aber sie haben keine Bedenken, an Feierlichkeiten teilzunehmen, die massiv auf morbiden, vorchristlichen Aberglauben zurückgreifen. Warum ist das so? Was sollte dies für einen Christen heute bedeuten? Was war an den alten Feierlichkeiten zu Halloween beteiligt? „Die zwei wesentlichsten Charakteristiken der alten Halloweenfeier waren das Anzünden von Halloweenfeuern und der Glaube, dass es von allen Nächten des Jahres in der Halloweennacht am wahrscheinlichsten ist, dass Geister und Hexen umherziehen... Weiterhin war es ein Glaube der Druiden, dass am Vorabend des Samhain-Festes Samhain, der Herr der Toten, die bösen Seelen zusammenruft, die in den vergangenen zwölf Monaten dazu verdammt waren, in den Körpern von Tieren zu hausen" („Halloween", Encyclopaedia Britannica, 11. Ausgabe, Band 12, Seiten 857-858). Wie kam es dann aber dazu, dass Menschen, die sich als Christen bezeichnen, alten keltischen Praktiken folgen? Im Jahr 610 n.Chr. führte Papst Bonifatius IV das Fest aller heiligen Märtyrer ein, das jedes Jahr am 13. Mai gefeiert wurde. 835 n.Chr. verschob Papst Gregor IV diese Feier auf den 1. November und nannte den Tag „Allerheiligen" zur Ehre derer, die für ihren Glauben gestorben waren. Welche Aktivitäten wurden mit diesem Tag in Verbindung gebracht? Selbst in manchen katholischen Gegenden gibt es noch heute die populäre Tradition unter Einheimischen, dass die Verstorbenen Angehörigen einmal im Jahr, an diesem Tag, der auch „Tag der Toten" genannt wird, in die Häuser ihrer Familie zurückkehren. Die Zeitschrift Mabuhay beschrieb eine farbenprächtige Tradition auf den Philippinen, bei der die Familien „in Scharen auf die Friedhöfe ziehen, um Kerzen anzuzünden und bei ihren Angehörigen Blumen niederzulegen... an Allerheiligen (1. November)" („Halloween High Jinks", November 1997, Seite 34). „Allerseelen", wurde eingeführt aufgrund der römisch-katholischen „Lehre, dass die Seelen der Gläubigen, die bei ihrem Tod keine Sündenvergebung empfangen oder Buße für vergangene Übertretungen getan hatten, die Vision der Glückseligkeit nicht erhalten können, und dass man diesen durch Gebete oder das Opfer der Messe helfen kann" („All Souls Day [Allerseelen]", Encyclopaedia Britannica,11. Ausgabe, Band 1, Seite 709). Dies setzt einen Prozess voraus, durch den diejenigen, die am Leben sind, Zeremonien durchführen können, die auf irgendeine Weise die Situation der Toten verbessern können. In Mexiko wird der „Dia de los Muertos" oder „Tag der Toten" gefeiert, indem man die Gräber mit Kerzen, Blumen und dem Lieblingsspeisen der Toten schmückt, als wolle man die toten Angehörigen überreden, zu einer Familienzusammenkunft zurückzukehren. Beachten Sie diese Beschreibung, wie manche dieses Fest feiern: „Manche tragen hölzerne Schädelmasken, die calacas genannt werden. Viele Familien errichten Altäre, genannt ofrendas, in ihren Häusern und verwenden dazu Fotografien, Kerzen, Blumen und Nahrungsmittel... Spielwaren und Nahrungsmittel, darunter auch Brot und Süßigkeiten, werden in der Form von Symbolen des Todes hergestellt, wie zum Beispiel als Schädel und Skelette" („Day of the Dead [Tag der Toten]", Encyclopaedia Britannica online). All diese „Feste der Toten" beruhen auf demselben Grundthema – dass man mit den Toten zusammenleben, sie friedlich stimmen, ihnen dienen oder sie sogar verehren will. Aber beruhen solche Praktiken auf der Bibel? Sollten Christen sie heute feiern? Was sagt Gott dazu? |
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| Wo sind die Toten jetzt? | ||
| Viele alte religiöse Traditionen gehen davon aus, dass die Toten irgendwo anders sind, als in ihren Gräbern. Viele Menschen nehmen an, dass die Verstorbenen sich entweder im Himmel, in der Hölle oder in irgendeinem bewussten Zwischenstadium befinden. Doch die Bibel erklärt eindeutig, wo die Toten tatsächlich sind! Beachten Sie, was der Apostel Petrus in seiner Predigt am Pfingsttag sagte: „Ihr Männer, liebe Brüder, lasst mich freimütig zu euch reden von dem Erzvater David. Er ist gestorben und begraben, und sein Grab ist bei uns bis auf diesen Tag... Denn David ist nicht gen Himmel gefahren..." (Apostelgeschichte 2, 29.34). David ist nicht in den Himmel gekommen! Der Apostel Petrus bestätigte noch Jahrhunderte nach Davids Tod, dass David noch immer in seinem Grab war, wo er bei seinem Tod hineingelegt wurde, und noch immer auf die Auferstehung wartete! Was für ein Kontrast zwischen Petrus’ Worten und dem Irrglauben, der unter bekennenden Christen von heute so weit verbreitet ist, dass die Heiligen im Moment vom Himmel auf uns herabschauen! Jesus Christus erklärte deutlich: „Niemand ist gen Himmel aufgefahren außer dem, der vom Himmel herabgekommen ist, nämlich der Menschensohn" (Johannes 3, 13). Er selbst kam tatsächlich aus dem Himmel herab und kehrte anschließend wieder zum Thron des Vaters im Himmel zurück (Johannes 20, 17). Aber er bezeugt selbst, dass dies niemand anderes getan hat! Was also tun die Toten? Die Antwort ist weder geheimnisvoll noch gruselig. Die Toten „schlafen" einfach in ihren Gräbern, warten ohne Bewusstsein darauf, dass sie auferweckt werden. Was wird geschehen, wenn Christen auferweckt werden? Der Apostel Paulus beschreibt es: „Denn er selbst, der Herr, wird, wenn der Befehl ertönt, wenn die Stimme des Erzengels und die Posaune Gottes erschallen, herabkommen vom Himmel, und zuerst werden die Toten, die in Christus gestorben sind, auferstehen. Danach werden wir, die wir leben und übrig bleiben, zugleich mit ihnen entrückt werden auf den Wolken in die Luft, dem Herrn entgegen; und so werden wir bei dem Herrn sein allezeit. So tröstet euch mit diesen Worten untereinander" (1. Thessalonicher 4, 16-18). Wir können großen Trost daraus erhalten, wenn wir die Wahrheit über den Tod und die Auferstehung verstehen, wie sie in der Bibel gelehrt wird. Wir brauchen uns nicht zu ängstigen oder zu verunsichern durch den Furcht einflößenden Aberglauben, der durch „Feste des Todes" noch genährt wird. |
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| Können wir mit den Toten kommunizieren? | ||
| Wenn die Toten ohne Bewusstsein in ihren Gräbern liegen – und nicht als körperlose Wesen mit Bewusstsein im Himmel sind – können wir dann mit ihnen kommunizieren? Kehren verstorbene Angehörige tatsächlich am „Tag der Toten" zu ihren Lebenden Familienangehörigen zurück, wie es manche glauben? Was sagt die Bibel dazu? Salomo erklärte: „Denn die Lebenden wissen, dass sie sterben werden, die Toten aber wissen nichts" (Prediger 9, 5). Als der gerechte König David Gott anflehte, ihn aus der Gefahr zu befreien, wies er Gott darauf hin: „Im Tode gedenkt man deiner nicht; wer wird dir bei den Toten danken?" (Psalm 6, 6). Salomo und David hatten beide verstanden, dass das menschliche Bewusstsein mit dem Tode endet. Der biblische Bericht der Séance von König Saul verwirrt gelegentlich oberflächliche Leser, die sich dann fragen, ob solche Geister nach dem Tode existieren. Auf den ersten Blick könnte man denken, dass ein Medium auf König Sauls Wunsch den Geist von Samuel ausfindig gemacht hatte (1. Samuel 28, 8-15). Aber brachte das Medium tatsächlich Samuel zurück? Die Schrift erklärt, dass Saul Samuel „erkannte" (Vers 14). Die Beschreibung war jedoch nur die eines „alten Mannes" der „mit einem Priesterrock" bekleidet war – offenbar ein unreiner Geist, der in einer Form erschien, die der Samuels ähnlich sah. Die Bibel zeigt, dass Lügengeister umherziehen, um zu betören und zu verführen, wie es dieser tat, indem er Saul täuschte (1. Könige 22, 22-23). Ja, die Bibel zeigt eindeutig, dass wir nicht mit den Toten kommunizieren können. Die Toten wissen nichts von den Dekorationen und Opfergaben an ihren Gräbern. Weder hören sie die Gebete, die an sie gerichtet sind oder ihre Situation verbessern sollen, noch haben sie etwas davon. Auf der anderen Seite freuen wir uns natürlich schon, eines Tages unsere verstorbenen Angehörigen und Freunde nach der Auferstehung wieder zu sehen! Und es ist sicherlich richtig, das Gedenken an die verstorbenen Angehörigen bei einer Beerdigung in Ehren zu halten – besonders um der trauernden Hinterbliebenen willen. Wir „Ehren das Andenken" an unsere verstorbenen Eltern und Großeltern jedoch nicht, indem wir Kleinode an ihren Gräbern hinterlegen oder darauf hoffen, ihre Geister in unseren Häusern begrüßen zu können. Vielmehr ist es eine Ehrerbietung, wenn wir ihren wohlwollenden Anweisungen und ihrem Vorbild nachfolgen und den guten Ruf in Ehre halten, den sie während ihres Lebens aufgebaut haben. |
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Nur ein guter, harmloser Spaß? |
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| „Ich glaube ohnehin nicht an all den Hokuspokus", mögen manche sagen. „Ich will einfach nur etwas Spaß an einem Feiertag haben". Ist denn überhaupt etwas falsch an den Halloweenbräuchen, die wir in der modernen westlichen Gesellschaft pflegen? Könnten uns Kostümpartys, Gruselgeschichten und das Einsammeln von Süßigkeiten überhaupt in Schwierigkeiten bringen? Sollten wir batteriebetriebene Kobolde, die Kunden im Laden angrinsen ablehnen? Schließlich nimmt doch niemand all dieses „Gruselzeugs" ernst, oder? Vielleicht ist diese Einstellung bereits ein Teil des Problems. Die Geistwelt sollte ernst genommen werden. Sie ist real und für den Unvorsichtigen durchaus gefährlich. Doch die Gefahren im Okkultismus werden zumeist auf den Status alberner Spielereien herabgestuft, so als könnten wir ganz harmlos damit spielen, solange wir es „nicht wirklich ernst nehmen"! Sicherlich versuchen Millionen von Menschen genau das. Auch die bekannte Innendekorateurin Martha Stewart gibt Tipps, wie man seinen Vorgarten mit blinkenden Kürbissen ausstatten kann, um zum Spaß eine gruselige Atmosphäre zu schaffen. Sie erklärt: „Die Vorfreude auf den Vorabend zu Allerheiligen liegt in der Luft. Überall begegnet man einer Atmosphäre von Anblicken, Klängen und Gruselszenarien, die mit dieser Nacht in Verbindung gebracht werden... Was wir bezwecken, ist, die leuchtenden Geister dieses Feiertags mit ihren eigenen Waffen zu schlagen, ihre Furcht einflößende Kraft zu vertreiben, indem wir dieselbe Palette aus leuchtendem Orange und tintenschwarzen Schatten benutzen, mit der sie uns erschrecken wollen" (Halloween: The Best of Martha Stewart Living, Seiten 11-12). Für diejenigen, die geschickt im Umgang mit Schnitzmessern sind, hält Tom Nardones Buch Extreme Pumpkins: Diabolical Do-It-Yourself Designs to Amuse Your Friends and Scare Your Neighbors [Extreme Kürbisse: Teuflische selbst gemachte Designs, mit denen Sie ihre Freunde zum Lachen bringen und Ihre Nachbarn erschrecken] Anleitungen für „Designer-Kürbisse" bereit, die man selbst herstellen kann. Nardone gibt Anleitungen für Designs wie den „Kannibalen-Kürbis", den „Mein-Kopf-brennt-Kürbis", den „Gehirnoperation-Kürbis", den „Elektrischen-Stuhl-Kürbis", den „In-einer-Tüte-ertränkt-Kürbis", den „Schädel-Kürbis", den „Blutgefüllten Kürbis" und den „Satanischen Kürbis". Diese Tipps von Stewart und Nardone sind nur Scherzartikel, die einem ein Lächeln abgewinnen sollen – aber sollten sie so auf die leichte Schulter genommen werden? Gott offenbart uns, dass es ein reales Geistwesen gibt, das als Teufel bekannt ist. Dieser ist aber nicht der lächerliche rote Gnom mit einem Dreizack in der Hand, wie er gerne dargestellt wird; vielmehr ist der Teufel ein mächtiges, hasserfülltes Wesen, das die ganze Welt verführt (Offenbarung 12, 9) und ein Drittel aller Engel zu einer Rebellion gegen Gott angestiftet hat (Offenbarung 12, 4). Jesus Christus sah, wie Luzifer vom Himmel herabgestoßen wurde (Lukas 10, 18). Die wütenden Engel, die Luzifer in seiner Rebellion folgten – und zu Dämonen wurden – werden als unreine Geister und unreine Vögel beschrieben (Offenbarung 18, 2). Was sagt Gott, wie wir Satan sehen sollten? Er erklärt uns nicht, dass wir alberne, gruselige Spiele spielen sollen, die den Umgang mit der Geistwelt ins Lächerliche ziehen. Er sagt uns nicht, dass wir moderne Varianten alter Rituale von Druiden nachspielen sollen. Stattdessen rät er: „Widersteht dem Teufel, so flieht er von euch. Naht euch zu Gott, so naht er sich zu euch" (Jakobus 4, 7-8). Gott rät, dass wir die Taktiken des Satans kennen sollen, damit wir vermeiden können, in seine Fallen zu treten (2. Korinther 2, 11). Die Bibel erinnert uns, dass wir uns in einem Kampf befinden gegen die „Mächtigen und Gewaltigen, nämlich mit den Herren der Welt, die in der Finsternis herrschen, mit den bösen Geistern unter dem Himmel" (Epheser 6, 12). |
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| Gottes Wege oder heidnischer Unfug? | ||
| Halloween feiert den Unfug. Dieses Fest wird genutzt, um „alle Beschränkungen fallen zu lassen" und „alle Regeln außer Kraft zu setzen". Der Buchautor Hugo Slim erinnert uns: „Halloween feiert immer noch viele der alten, vorchristlichen Spiele und Rituale als Teil dieses Festes. Die Spiele, die Äpfel, Verkleidungen und kleine Geschenke beinhalten, gefallen den Kindern an jedem Halloween" (Feast of Festivals [Fest der Feste], Seite 176). Er schreibt weiter: „Die Verkleidung in schicken Kostümen und die Kürbislaternen bieten auch eine perfekte Versteckmöglichkeit, um sich so an Feinden zu rächen. Halloween wurde deshalb zu einem unvermeidlichen und akzeptierten Weg, alte Rivalitäten durch das altertümliche Ritual von ‚Süßes oder Saures’ beizulegen – ein Spiel, das bei vielen Kindern heute außerordentlich populär ist" (Seiten 177-178). Aber bedeutet das, dass Gott solche Feierlichkeiten gutheißt? Der Apostel Petrus erklärte, dass Christen ihre gegen Gott gerichtete Lebensweise aufgegeben haben sollten: „Denn es ist genug, dass ihr die vergangene Zeit zugebracht habt nach heidnischem Willen, als ihr ein Leben führtet in Ausschweifungen, Begierden, Trunkenheit, Fresserei, Sauferei und gräulichem Götzendienst" (1. Petrus 4,3 ). Stattdessen sollen wir uns darauf konzentrieren, „was wahrhaftig ist, was ehrbar, was gerecht, was rein, was liebenswert, was einen gute Ruf hat, sei es eine Tugend, sei es ein Lob" (Philipper 4, 8). Die unreinen und rebellischen Wurzeln von Halloween sind nicht mit Gottes Anweisungen für Christen vereinbar. Interessanterweise haben manche Historiker eine Verbindung zwischen den Praktiken beim altertümlichen „Tag der Toten" und der Vernichtung der freizügigen, Götzen anbetenden Generation Noahs hergestellt. Die Sintflut begann „am siebzehnten Tag des zweiten Monats" (1. Mose 7, 11). Ein Jahr später, am 27. Tag des zweiten Monats, stieg Noah wieder aus der Arche (1. Mose 8, 14-16). Wenn wir der Zeitangabe der Sintflut den jüdischen Zivilkalender zugrunde legen, fällt der siebzehnte Tag des zweiten Monats auf eine Zeit zwischen Ende Oktober und Anfang November. Der Autor Frederick Filby beobachtete: „So verschwand die alte Welt und ein Jahr später begann in demselben Monat eine neue Ära. Diese beiden Fakten sind unauslöschlich im Gedächtnis der Menschheit verwurzelt. Für viele Menschen auf der ganzen Welt bringt der November den Tag der Toten. In zahlreichen altertümlichen und primitiven Kalendern bringt der November auch ein neues Jahr zu einer Zeit, wo es weder eine Sonnenwende, noch eine Tag- und Nachtgleiche noch ein sonstiges astronomisches Ereignis gibt, das dies rechtfertigen könnte" (The Flood Reconsidered [Neue Überlegungen zur Sintflut], Seiten 106-107). Der Historiker Alexander Hislop identifizierte die Reisen von Osiris als korrumpierte Version der Rettung Noahs durch Gott und gibt dafür etwa dieselbe Zeit an: „Die Zeit, als Osiris ‚in den Sarg gelegt’ wurde und als dieser Sarg auf das Wasser gesetzt wurde, wie es Plutarch berichtet, stimmt genau mit der Zeit überein, als Noah die Arche betrat. Und diese Zeit war ‚der 17. Tag des Monats Athyr, als der Nil aufhörte, über die Ufer zu treten, als die Nächte länger und die Tage kürzer wurden’" (The Two Babylons [Die zwei Babylons], Seite 136). Wenn man dagegen dem Zeitpunkt der Sintflut den jüdischen heiligen Kalender zugrunde legt (dessen Jahresanfang im Frühling lag), wäre dieser Zeitpunkt irgendwo Mitte bis Ende Mai gewesen, nahe dem Datum, das ursprünglich für das „Fest aller heiligen Märtyrer" ausgewählt worden war. Wie John Garnier in Worship of the Dead [Anbetung der Toten] schrieb: „In Rom... wurde in früheren Zeiten das ‚Fest der Geister’, von denen man glaubte, es seien die Geister der verstorbenen Freunde, ‚Lemuria’ genannt und am 11. Mai gefeiert. Dies war zu jener Zeit auch der siebzehnte Tag des zweiten Monats des Jahres" (Seite 6). Gehen die Feiern zum „Tag der Toten" also auf die Antike zurück, weiter als wir vermuten würden – vielleicht sogar bis zu der Zeit, in der rebellische und gewalttätige Zivilisationen vernichtet wurden? Zumindest gibt es eine erstaunliche Parallele, aber möglicherweise sogar eine direkte Verbindung. |
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| Heidnische Traditionen ablehnen | ||
| Als Gott die Israeliten darauf vorbereitete, in das Verheißene Land zu ziehen, gab er ihnen genaue und deutliche Anweisungen, dass sie nicht versuchen sollten, ihn zu verehren, indem sie die „Traditionen" der Nationen um sie herum nachahmten. Sie sollten den Götzendienst der Heiden nicht annehmen. Sie sollten solche Praktiken ablehnen und stattdessen treu Gottes Anweisungen und Geboten folgen. Mose gab den Israeliten folgenden Anweisung: „Wenn der Herr, dein Gott, vor dir her die Völker ausrottet, zu denen du kommst, ihr Land einzunehmen, und du es eingenommen hast und darin wohnst, so hüte dich, dass du dich nicht verführen lässt, es ihnen nachzutun, nachdem sie vertilgt sind vor dir, und dass du nicht fragst nach ihren Göttern und sprichst: Wie haben diese Völker ihren Göttern gedient? Ebenso will auch ich es tun! So sollst du dem Herrn, deinem Gott, nicht dienen" (5. Mose 12, 29-31). Gott beruft Christen heute, ihm so zu gehorchen und ihn so zu verehren, wie er es bestimmt hat, und nicht, indem sie falschen, von Menschen ausgedachten Traditionen nachfolgen. Wenn Jesus Christus Sie zu sich berufen hat, so dass Sie seine Wahrheit verstehen, dann beruft er Sie aus der Welt heraus. In den letzten Stunden seines Lebens betete Christus, dass seine Jünger nicht von der Welt sein sollten, obwohl sie in der Welt leben würden: „Ich bitte dich nicht, dass du sie aus der Welt nimmst, sondern dass du sie bewahrst vor dem Bösen. Sie sind nicht von der Welt, wie auch ich nicht von der Welt bin" (Johannes 17, 15-16). Möge Gott Ihnen das Verständnis und den Entschluss verleihen, um aus der Welt herauszukommen, sodass Sie ihm dienen und die Feste des Todes ablehnen! |
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| INDIEN - HINDUS - Durga, am 17. November | ||
| Im November gedenkt man der Toten! Nicht nur in Europa, sondern überall auf der Welt. Anfang November feiern die Hindus ihr Durga-Fest zum Gedächtnis der Toten. | ||
| Haiti: Baron Samedi | ||
| 1. November in Haiti: Der Tag von Baron Samedi Der 1. November ist der Tag der Heiligen, der Tag der Verstorbenen, hier in Haiti, dem Nachbarstaat der Dominikanischen Republik, ist “Jour des Morts”, der Tag von Baron Samedi, in Kréol samdi geschrieben. Dieser ganz besondere Tag beeindruckt nicht nur in christlichen und katholischen Gegenden und Gemeinden, sondern allenthalben, durch sein meist althergebrachtes Brauchtum. 2003 hat ihn deshalb die UNESCO weltweit zum Tag der Toten erklärt und damit den Schutz des “immateriellen Erbes der Menschheit” festgeschrieben. Es ist nicht verwunderlich, dass in Haiti, dem “primitivsten” Land der Westhalbkugel, die Riten am seltsamsten sind. Dieses Jahr ganz besonders, nach den Hunderttausenden von Erdbeben-, Hurrikan- und Cholera-Toten. Eigentlich hatte ich vorgesehen, an diesem Tag die Nekropole der Prinzenstadt vorzustellen, mit ihren luxuriösen und manchmal mehrstöckigen Totenhäusern, die den Prunk für Häuser der Lebenden weit übertreffen. Aber wegen der zurzeit stündlich weiter explodierenden Cholera verschiebe ich dieses Vorhaben auf nächstes Jahr. |
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| Jedes Volk kennt die Sintflut: Die Berichte unterscheiden sich zwar (oftmals wurden kulturelle Eigenheiten eingearbeitet), die Tatsache an sich ist jedoch immer die selbe. Zur gleichen Zeit wie der Bibeltext, entstand in Persien das "Bundalischm" - hier wird genauso von der Flutkatastrophe berichtet, wie in der hinduistischen "Rigveda". Hier sollten die "sieben Gerechten" vor der Götter Zorn gerettet werden. Schließlich haben auch die Chinesen eine entsprechende Überlieferung. Das Unglück geschah, als sie sich zur Reichsgründung am Jangtsekiang trafen - das war im 3. Jahrtausend vor Christus - fand die Weltkatastrophe also vor 5000 Jahren statt? Sehr interessant ist in diesem Zusammenhang die Erzählung über einen gewissen "Tapi". Auch er wird von Gott auserwählt, eine ausgewählte Gruppe von Menschen und Tieren in einer Arche vor einer großen Flut zu retten. Interessant ist diese Geschichte insofern, da sie von den Mayas überliefert wurde - und die lebten bekanntlich im Tal von Mexiko, mehrere tausend Kilometer von Mesopotamien entfernt! Es ist wohl unwahrscheinlich, dass das Motiv Amerika über den Atlantik erreicht hat. |
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| Wenn heute in der Halloween-Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November die amerikanischen Kinder als Totengeister und Hexen verkleidet von Tür zu Tür ziehen und, "trick or treat" rufend, die Erwachsenen zwingen, ihnen Süßigkeiten oder Geld zu geben ("trick"), damit sie nicht gepeinigt ("treat") werden, dann geht dieser harmlos erscheinende Brauch unmittelbar auf das alte Samhainfest der Druiden zurück, das die eingewanderten Iren und Schotten aus ihrer Heimat nach Amerika eingeschleppt haben. Halloween ist die Abkürzung für "All Hallows´ Evening", "Abend (vor) Allerheiligen". Dieses Fest ist erstmals im siebenten Jahrhundert n.Chr. als Fest der Kirche Roms bezeugt und wurde schließlich im Jahre 835 von Papst Gregor IV. offiziell auf den 1. November gelegt. So wurde aus dem heidnischen Fest das "christliche" Fest "aller Heiligen". |
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| Kernos und Samhain | ||
| Dennoch weisen uns die Namen Kernos und Samhain unmißverständlich ins alte Zweistromland, nach Babylon, zurück. Kernos älterer Name ist Kernon, und darin erkennt man noch deutlich die alte sumerische Bezeichnung KÁR.NUN (gesprochen: kärnan), was "gewaltiger (NUN) Jäger (KÁR)" bedeutet und für Nimrod, den König von Babylon, steht, den ersten Weltherrscher nach der Flut, der im ersten Buch Mose (10, 9) als "gewaltiger Jäger" eigens erwähnt wird. Nach seinem Tod avancierte Nimrod im babylonischen Mysterienkult zum "Herrn der Toten", wie ja auch die Ägypter den Nimrod unter dem Namen Osiris (Asari) zum Gott und Richter der Toten in der Unterwelt machten. Samhain ist fast reinstes Ur-Semitisch und bedeutet: Herr der (sha) Wasser (majin), womit nur die Wasser der Sintflut gemeint sein können, so daß Samhain, der "Herr der Wasser", Noah selbst sein muß. | ||
| Halloween | ||
| Die Druiden im alten Gallien und in Britannien „feierten“ in der Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November zu Ehren Samhain´s das Fest der Toten. Die Priesterinnen mußten das Dach ihres Tempels einreißen und neu bauen. In derselben Nacht löschten die Druiden das „heilige Feuer“, und gleichzeitig wurden in allen Häusern die Feuer gelöscht. In dieser totalen Finsternis, die sich über das ganze Land breitete, wurden, wie man glaubte, alljährlich die Geister der im letzten Jahr Verstorbenen in einem Kahn vor den Richtstuhl des Kernos gerudert. Am Abend gingen die Druiden von Haus zu Haus, um die Herausgabe einer Jungfrau zu fordern. Im Tempel von Stonehenge und in den vielen anderen Megalithbauten der Britischen Inseln wurden die wehrlosen Mädchen von den Priestern dann brutal mißhandelt und unter den monotonen Trommelschlägen, die in die Nacht hinaushallten, in einem okkulten Ritual dem Samhain geopfert. Wenn heute in der Halloween-Nacht vom 31. Oktober auf den 1. November die amerikanischen Kinder als Totengeister und Hexen verkleidet von Tür zu Tür ziehen und, „trick or treat“ rufend, die Erwachsenen zwingen, ihnen Süßigkeiten oder Geld zu geben („trick“), damit sie nicht gepeinigt („treat“) werden, dann geht dieser harmlos erscheinende Brauch unmittelbar auf das alte Samhainfest der Druiden zurück, das die eingewanderten Iren und Schotten aus ihrer Heimat nach Amerika eingeschleppt haben. Halloween ist die Abkürzung für „All Hallows´ Evening“, „Abend (vor) Allerheiligen“. Dieses Fest „aller Heiligen“, das vom Abend des 31. Oktober bis zum Abend des 1. November gehalten wurde, ist erstmals im siebenten Jahrhundert n.Chr. als Fest der Kirche Roms bezeugt und wurde schließlich im Jahre 835 von Papst Gregor IV. offiziell auf den 1. November gelegt. So wurde aus dem heidnischen Samhainfest der Druiden endgültig das „christliche“ Fest „aller Heiligen“. |
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In North Wales ist es Brauch, am Abend von Allerheiligen ein großes Feuer anzuzünden, genannt Coel Coeth. Jede Familie macht für etwa eine Stunde in der Nacht ein großes Lagerfeuer am auffälligsten Ort in der Nähe des Hauses. Wenn dann das Feuer fast erloschen ist, wirft jeder einen weißen Stein, den er vorher markiert hat, in die Asche. Unter Gebet wird das Feuer geschürt, dann geht man zu Bett. Am Morgen, gleich nach dem Aufstehen, kommt man zurück und sucht die markierten Steine. Wenn einer dieser Steine nicht gefunden wird oder zerbrochen ist, so glaubt man, dass die betreffende Person, die den Stein ins Feuer geworfen hat, vor dem nächsten Allerheiligen sterben wird. |
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| Insbesondere der Ort Fortingall in Perthshire feierte den Brauch von Carn na Marbh, "Hügel der Toten". Dies war der Mittelpunkt einer Samhainfeier. Ein großes Feuer, ein "Samhnag", wurde jedes Jahr auf diesem Hügel angezündet. Alle Einwohner faßten sich bei den Händen wenn es loderte und tanzten um den Erdhügel herum, sowohl mit dem Verlauf der Sonne als auch entgegen. Wenn das Feuer langsam verlosch, nahmen einige der jüngeren Knaben glühende Kohlen aus dem Feuer und liefen damit durch die Felder, sie warfen sie in die Luft, und wenn sie dann noch immer glühend am Boden lagen, tanzten sie darüber. Wenn schließlich die letzten Funken Glut zu sehen waren, sprangen die Jungen um die Wette über die Überreste des Feuers. Das erinnert an das Beltane-Fest. Am Ende gingen die jungen Leute nach Hause und spielten "ducking apple" (in einer Schüssel in Wasser schwimmende Äpfel nur mit dem Mund rausholen) und praktizierten Wahrsagerei. Verkleidung fand hier nicht statt, das Feuer war der Mittelpunkt der Aufmerksamkeit, bis es niedergebrannt war. Die Samhain Feiern wurden hier relativ früh eingestellt, offenbar bereits im Jahr 1925. |
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| Calan Gaeaf is the name of the first day of winter in Wales, observed on 1 November. The night before is Nos Galan Gaeaf, an Ysbrydnos when spirits are abroad. People avoid churchyards, stiles, and crossroads, since spirits are thought to gather there. | ||
| Mischief Night is an informal holiday on which children and teens engage in pranks and minor vandalism. While its name and date vary from place to place, it is most commonly held near the end of October to coincide with Halloween. | ||
| Isle of Man. The Manx traditionally celebrate Hop-tu-Naa on October 31; this ancient Celtic tradition has parallels in Scottish and Irish traditions. Hop-tu-Naa is a Celtic festival celebrated in the Isle of Man on 31 October. Predating Halloween, it is the celebration of the original New Year's Eve (Oie Houney). The etymology of 'Hop-tu-naa' is uncertain, some sources speculating that it comes from Manx Gaelic Shogh ta'n Oie, meaning "this is the night", though there are a number of origins suggested for the similar Hogmanay, which is the Scottish New Year. |
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| Hogmanay (Scots: [ˌhoɡməˈneː], HUG-mə-NAY, Scottish English: [ˌhɔɡməˈneː] HOG-mə-NAY) is the Scots word for the last day of the year and is synonymous with the celebration of the New Year (Gregorian calendar) in the Scottish manner. | ||
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